“La nature vous dit toujours quelque chose, elle répond toujours”, a déclaré Curin, qui travaille comme garde forestier dans le parc national de Conguillio, à la tête de la rivière. “L’être humain se sent supérieur à l’espace où il va, mais pour nous Mapuches, j’appartiens à la terre, la terre ne m’appartient pas.”

Dans la vision du monde des Mapuche, le plus grand groupe indigène du Chili et plus de 10% de sa population, une rivière vierge abrite une force spirituelle à vénérer, pas une ressource naturelle à exploiter.

Cela a conduit de nombreux Mapuche du sud du Chili, riche en eau, à lutter contre les centrales hydroélectriques et d’autres projets qu’ils considèrent comme une profanation de la nature et qui privent les communautés indigènes d’énergies essentielles qui les empêchent de tomber malades.

« Faisant partie de la nature, nous ne pouvons pas détruire une partie de nous-mêmes », a déclaré Lientur Ayenao, une machi ou guérisseuse et guide spirituelle qui puise l’eau du Truful Truful pour ses cérémonies.

À environ 200 milles au sud, un autre machi, Millaray Huichalaf, a mené une bataille parfois violente contre les centrales hydroélectriques de la rivière Pilmaiquen, qui coule à travers des pâturages vallonnés depuis un lac au pied des Andes.

Après leur résistance et leurs consultations culturelles avec les communautés indigènes, une compagnie d’énergie a gelé les plans d’une usine à côté d’un site sacré au bord d’une rivière et a déclaré qu’elle rendrait la propriété de la terre aux Mapuche.

Mais la construction se poursuit sur une autre usine, donc le combat n’est pas terminé, comme c’est le cas à Truful Truful, où un projet d’usine est à l’étude.

“En même temps que nous nous battons pour le fleuve, nous sommes dans un processus de récupération territoriale et de reconstruction spirituelle”, a déclaré Huichalaf alors qu’une tempête battait sa hutte en bois.

C’est sur la question des droits fonciers indigènes, une question volatile dans la politique chilienne, que la spiritualité s’emmêle avec l’idéologie. Plusieurs dirigeants mapuches disent que les esprits qui apparaissent dans les rêves encouragent la lutte contre le capitalisme.

Le mois prochain, les Chiliens voteront sur une nouvelle constitution controversée qui met l’accent sur les droits des autochtones et la restitution des terres. Mais ils font également face à des attaques croissantes contre les industries agricoles, du bois et de l’énergie, en particulier dans la région d’Araucanie.

Pour la plupart des Mapuche, une telle violence déstabilise davantage l’équilibre recherché entre les gens, l’espace naturel auquel ils appartiennent et les esprits qui l’habitent. Une première étape contre eux est de s’assurer que les non-autochtones comprennent à quel point la nature est importante pour les Mapuche, a déclaré le leader indigène et médiateur Andrés Antivil Álvarez.

“Le monde n’est pas un butin”, a-t-il dit, assis près du feu dans sa ruka, un bâtiment traditionnel à l’extérieur de sa maison. “Vous devez comprendre que l’esprit de ce feu, présent ici, est aussi sacré que le Christ dans une église.”

La révérence des membres de la communauté mapuche est évidente lorsqu’ils marchent le long de rivières telles que la Truful Truful, dont le nom signifie “de cascade en cascade” en langue Mapudungun.

Ne pas demander au ngen la permission de s’approcher de l’eau, ni expliquer la nécessité de le faire, a déclaré Ayenao près de la cascade principale de la rivière, signifie transgresser l’espace, aliéner les esprits qui le protègent et vous rendre, vous, votre famille et même vos animaux . .

Mais si le ngen le permet, alors Ayenao peut utiliser le “pouvoir énergétique” distinctif de l’eau qui tombe à des fins de guérison.

Après près d’une décennie de multiples évaluations environnementales et culturelles, ainsi que des appels en justice, une nouvelle centrale hydroélectrique juste à côté de la cascade a été temporairement bloquée devant les tribunaux. La communauté espère qu’une décision finale fera définitivement échouer le projet, a déclaré Sergio Millaman, l’avocat qui a remporté le dernier appel.

En avril, le code de l’eau du Chili a été mis à jour pour mieux protéger divers droits, notamment l’utilisation de l’eau à sa source pour la conservation ou les coutumes ancestrales, a déclaré Juan José Crocco, un avocat spécialisé dans la réglementation et la gestion de l’eau. Cependant, on ne sait pas comment une nouvelle constitution pourrait modifier cela ou s’appliquer aux projets hydroélectriques.

Une bataille acharnée sous la direction de Huichalaf a commencé il y a dix ans pour arrêter trois de ces usines sur la rivière Pilmaiquen. Il se mit à rêver de Kintuantü, un ngen qui vivait près d’un large méandre de la rivière.

“Kintuantü m’a dit que je devais parler pour lui parce qu’il était mourant”, a déclaré Huichalaf.

Une plante aurait élevé la rivière jusqu’aux grottes de la falaise où vivent les ngen. En haut de la falaise se trouve un complexe cérémoniel mapuche, comprenant un cimetière, d’où l’on pense que les âmes voyagent via des eaux souterraines à travers des grottes, jusqu’au Pilmaiquen et finalement à la réincarnation.

Huichalaf y menait une occupation. Une maison privée a pris feu et des manifestants ont affronté la police. D’autres manifestations et poursuites ont suivi, divisant les communautés indigènes autour de la rivière, et Huichalaf a été emprisonné pendant plusieurs mois.

Maintenant, Statkraft, la société énergétique publique norvégienne qui a acheté les projets Pilmaiquen, travaille avec le gouvernement chilien pour rendre la propriété du site cérémoniel, a déclaré sa directrice au Chili, María Teresa González.

González a déclaré que l’entreprise avait compris l’importance d’impliquer les communautés autochtones et le faisait avec une autre usine en cours de construction à Pilmaiquen, tout en condamnant la violence en cours contre ses travailleurs.

Pour Huichalaf, le combat continue : “Notre grand objectif est que les compagnies fluviales partent.”

De retour dans le champ volcanique noir traversé par le Truful Truful, Curin a défini le but de son peuple en des termes plus essentiels.

« Pourquoi le monde mapuche se bat-il ? Qu’est-ce qui protège le monde mapuche ? Ce n’est pas un monde d’argent », a-t-il déclaré. « La culture mapuche est très spirituelle, elle vient beaucoup du cœur. Ce n’est pas un hasard si nous sommes toujours là. »

Il s’est ensuite agenouillé pour prendre une gorgée d’eau de la rivière et est retourné à son poste de garde forestier.

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